必有事焉，勿忘勿助

        前半年就想写写关于必有事焉的文章，一来这几个字没太想明白，二来懒惰的缘故。2017年开年这几日闲下来休养生息，于是想起这么个事。常言道：人无远虑，必有近忧，所以心里总是有个事藏着。佛家言：一念三千，何况人时时刻刻三千念。心头之事总是像猴子一样，蹦来蹦去不停歇。事，还有事业、事情、家事国事天下事之说。有首流行歌曲：天空飘来五个字，那都不是事。我们临别时都说：有事说话啊！所以人总得有事做，才不至于闲得慌。组织也得有事，才能有凝聚力，人与人之间也得有事，才能互相联系更加紧密。总之，事很重要，随时随地必有事焉！  

        百度查询， 必， 小篆，从八、戈。寓意：切而必分。本义：必然，一定。  事，有几个如下意思： 1.自然界和社会中的现象和活动：～情。～件。～业。 2.变故：～故（出于某种原因而发生的不幸事情，如工作中的死伤等）。～端。 3.职业：谋～（指找职业）。 4.关系和责任：你走吧，没你的～了。 5.办法：光着急也不是～儿，还得另找出路。 6.做，治：不～生产。无所～事。 7.服侍：～父母。  

        这几个意思我们每个人基本一生都会遇到吧，今天就说说必有事焉的事是咋回事，先听听古人的解释。  

        孟子说：必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。《孟子公孙丑上》 “敢问何谓浩然之气？” 曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。 孟子说的必有事焉而勿正，意思是一定会有各种各样的事情等待着你去做,不要把功夫放在预料事情上,而应该修身,养成了自己的浩然之气,解决事情的根本条件就具备了。     

        “必有事焉”孟子告诉我们说，真道非离事而外求的，真道不是等心里毫无念头，身中毫无变化、毫无感觉，外在无事一身轻时而求到的。一生之道是“必有事焉”的，是在有思考的，有情绪的，有喜怒哀乐的，有消长，有生灭，有造化的状态中求来的。  培养浩然正气这件事，不能有专门的目的，心里不能忘，又不能帮助它生成。浩然正气，必须与义相配，逐渐积累起来的。集义，就是积善，经常积累善心，行事合乎道义。  

        程子说：必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长。程颢《识仁篇》 学者须先识仁。仁者，浑然与物同体，义、礼、智、信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。若心懈，则有防；心苟不懈，何防之有！理有未得，故须穷索；存久自明，安待穷索！此道与物无对，「大」不足以明之。天地之用，皆我之用。孟子言「万物皆备于我」，须「反身而诚」，乃为大乐。若反身未诚，则犹是二物有对，以己合彼，终未有之，又安得乐！《订顽》意思，（横渠西铭，旧名《订顽》。）乃备言此体，以此意存之，更有何事。「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长」，未尝致纤毫之力，此其存之之道。若存得，便合有得。盖良知良能，元不丧失。以昔日习心未除，却须存习此心，久则可夺旧习。此理至约，惟患不能守。既能体之而乐，亦不患不能守也。     程子说：体会仁这件事，不需用力，顺势而为。体会仁是建立在必有事焉的基础上，不向外求，不忘记，不助长，所以毫不费力。  

        王阳明说：勿忘勿助，必有事焉。《传习录答聂文蔚》     近岁来山中讲学者，往往多说勿忘勿助功夫甚难。问之，则云才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚难。区区因问之云：“忘是忘个甚么？助是助个甚么？”其人默然无对，始请问。区区因与说，我此间讲学，却只说个“必有事焉”，不说“勿忘勿助”。“必有事焉”者，只是时时去“集义”。若时时去用“必有事”的功夫，而或有时间断，此便是忘了，即须“勿忘”；时时去用“必有事”的功夫，而或有时欲速求效，此便是助了，即须“勿助”。其功夫全在“必有事焉”上用；“勿忘勿助”，只就其间提撕警觉而已。若是功夫原不间断，即不须更说勿忘；原不欲速求效，即不须更说勿助。此其功夫何等明白简易！何等洒脱自在！今却不去“必有事”上用功，而乃悬空守着一个“勿忘勿助”。此正如烧锅煮饭，锅内不曾渍水下米，而乃专去添柴放火，不知毕竟煮出个甚么物来？吾恐火候未及调停，而锅已先破裂矣。近日一种专在勿忘勿助上用功者，其病正是如此。终日悬空去做个勿忘，又悬空去做个勿助，渀渀汉，才遇荡荡，全无实落下手处。究竟功夫只做得个沉空守寂，学成一个痴些子事来，即便牵滞纷扰，不复能经纶宰制。此皆有志之士，而乃使之劳苦缠缚，担搁一生，皆由学术误人之故，甚可悯矣！夫“必有事焉”只是“集义”，“集义”只是致良知。说“集义”则一时末见头脑，说致良知即当下便有实地步可用功。故区区专说致良知。随时就事上致其良知，便是“格物”；著实去致良知，便是“诚意”；著实致其良知，而无一毫意必固我，便是“正心”。著实致良知，则自无忘之病；无一毫意必固我，则自无助之病。故说格、致、诚、正，则不必更说个忘助。孟子说忘助，亦就告子得病处立方。告子强制其心，是助的病痛，故孟子专说助长之害。告子助长，亦是他以义为外，不知就自心上“集义”，在“必有事焉”上用功，是以如此。若时时刻刻就自心上“集义”，则良知之体洞然明白，自然是是非非，纤毫莫遁，又焉“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气”之弊乎？孟子“集义”、“养气”之说，固大有功于后学，然亦是因病立方，说得大段，不若《大学》格、致、诚、正之功，尤极精一简易，为彻上彻下，万世无弊者也。 翻译：     近年来到山中讲学的人，常常说勿忘勿助的功夫很难做。问他们原因，则说稍有意念就是助，稍不用心就是忘，所以很难做。我就问：“忘是忘个甚么？助是助个甚么？”他们都默不作声、无言以对，便开始向我请教。因此便对他们说，我这里讲学，只说个“必有事焉”，不说“勿忘勿助”。“必有事焉”就是要时时刻刻去集义。如果时时刻刻去做“必有事”的功夫，间或有中断，这就是“忘”，那么就必须“勿忘”；如果时时刻刻去做“必有事”的功夫，而有时想快速见效，这就是助了，那么就必须“勿助”。这样功夫全在“必有事焉”上用；“勿忘勿助”在其间只是起个提醒警觉的作用罢了。如果说功夫不曾间断，那么就不必再说“勿忘”了；如果原本不求速效，那么就不必再说“勿助”了。这中间的功夫是多么的简易，多么的自在洒脱！现在却不去在“必有事”上用功，而只去悬空守着一个“勿忘勿助”。这就像烧火煮饭，锅里还不曾添水下米，就去专心添柴烧火，不知道这样做究竟能够煮出个什么东西出来？我恐怕火候还没有调好，而锅已经先被烧破了。近来有一些人专在“勿忘勿助”上用功，犯的就是这样的错误。只在整天悬空去做个“勿忘”，又悬空去做个“勿助”，忙忙碌碌，完全找不到能着实下手的地方。最终也只是做个死守空寂的功夫，学成了一个痴呆愚钝的人，还没遇到什么事，就先心绪烦乱，不能应付自如。这些都是有志之士，却因此劳苦困扰，耽误了他们的一生，这都是错误的学问造成的，真叫人惋惜呀！ “必有事焉”就是“集义”，“集义”就是致良知。说“集义”则一时还不得要旨，说致良知那么当下就有地方可以着实用功。所以我专说致良知。随时在事上致其良知，就是“格物”；实实在在地去致其良知，就是“诚意”；实实在在地去致良知，而没有丝毫的意、必、固、我，就是“正心”。实实在在地致其良知，那么就没有“忘”的毛病；没有丝毫的意、必、固、我，那么就没有“助”的毛病。所以说格物、致知、诚意、正心，就不必再说个“勿忘勿助”了。孟子说“勿忘勿助”，是就告子的毛病所开的药方。告子硬要控制自己的心，就是犯了“助”的毛病，所以孟子专门讲“助”的危害。告子之所以犯“助”的错误，是因为他认为义在心外，不知道在自己的心中“集义”，在“必有事焉”上下功夫，所以才会这样。如果时时刻刻都从心中“集义”，那么良知的本体就会豁然开朗，是是非非自然就会纤毫毕露，又怎么会有“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气”的弊端呢？孟子的“集义”、“养气”的学说，固然对于后世学者修学有很大功劳，但他也只是对症下药，说了个大概意思，不像《大学》中格物、致知、诚意、正心的功夫，特别精一简易，上下贯通，千秋万代永无弊端。     人生活在世间，其本身就是一个在社会中历练成长，使内心趋于成熟的过程，这就是修身，就是终身之忧。故说必有事焉，是针对那些蒙蒙而兴，蠢蠢而食的人说的，告诉他们，不要闲着，要去存养自己的内心，这件事贯穿生命始终，哪怕外界没事，你内心的这件事务是永远做不完的。     对于体内功夫的变化，不可太着意，那样就会拔苗助长，破坏功夫的进展；但是又不可完全落于无意，那样就会神炁分离，同样无法进入修炼的正轨。好像烧火做饭，火太大则饭烧焦，火不足则饭不熟，就在二者之中求之。妙在有意无意之“中”，其中火候，须要修炼者注意领悟。     修行的根本就是“必有事焉”，而事上磨练的根本是“致良知”，因此在事上磨练上，“勿忘勿助”只是督促措施，而不能作为修行的目的，修行的根本目的就是“致良知”。这就像一个人驾着马车走在康庄大道上一样，马夫时常会对马呵斥一声，或扬下鞭子，让它不要走偏道，或者不要走得太快，但是呵斥或者扬鞭都不是目的，让马车走在康庄大道上才是目的，因此在修炼时，不能始终将注意点放在是否呵斥和扬鞭上，而是应该放在走在康庄大道上的马车上，在这里，马车走在康庄大道上就是 “必有事焉”，“事上磨练”，而此时真正的核心就是通过赶马车来让良知显现，让良知发挥作用。 王阳明说：做事情，重点在必有事焉上，不要盯着勿忘勿助，要在事上磨练。必有事焉，就是集义，就是致良知，就是事上磨练，就是知行合一。  综合来说，必有事焉，就是培养个人心中的浩然正气，体会仁义，需要通过平时积善的积累，做事的积累，做的过程要勿忘勿助，自然的生起了浩然正气，不去想它，也不去专门去助它，实现无为而无所不为。  引申开来，就是做一件事情，尽量顺其自然，不放弃也不一根筋的去做。忘和助是零的正负两端，零是最理想的状态，中庸，无为，空无的中道点，而事情是永远处于变化的状态，忘则不及，助则过之，过犹不及都一样不好。谁能这么精确的把握？也没有现成的标尺可测量啊！  所以我们应当时时注意，事情的发展是处于什么点？乐观积极，进展顺利，形势一片大好说明处于助的状态（正能量状态），我们要适当的忘一会；如果悲观失望，进展缓慢，说明处于忘的状态（负能量状态），我们适当想办法助它一下，这样才会使事情不断顺利前进。  零的位置也是随着事情的进展不断变化的，好比上台阶，每个台阶的中间点是不同的。人既要知道事情变化的正负状态，还有关注零点的状态，难就难在我们置身其中，咋能看懂呢？所以必要的时候跳出来，休息一下，看看方向和道路，别忘了我们的事从何而来，去向何处？      

        解释：意必固我， 语出《论语·子罕第九》“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”后人总结为“意必固我”。这是孔子一生以四绝“勿意、勿必、勿固、勿我”要求自己。  “勿意”的意思是指做事不能凭空猜测主观臆断，一切以事实为依据，这样就能避免因为没有事实依据的主观臆断、凭空猜测。 “勿必”的意思是指对事情不能绝对肯定。孔子的第二绝非常明显的体现了辨证思维思想，所谓事无绝对，一分为二，才是正确的。 “勿固”的意思就是不能拘泥固执，每个人的知识结构、内容都是有限的，一味地固执，只能使自己越来越偏离正确的轨道，所谓兼听则明，怎样让自己保持一个清醒的头脑是至关重要的。 “勿我”的意思就是不要自以为是。在工作和日常生活中，这种人是我们常见到的。我们自己有时也难免自以为是。